量小非君子，无毒不丈夫？大谬不然也！大家知其本意思吗？

时代在变，人们对古人的哲理的认知、理解也变了。为表达自己做事的合理性，逐渐曲解老祖宗留下的一些东西，从而以讹传讹，贻笑大方！

量小非君子，无毒不丈夫 --- 但这句话是病句，前后句显然是矛盾的。

君子和大丈夫意思差不多。前面都说了君子要度量大，后面怎么一百八十度转弯，又说大丈夫要毒呢? 这不精神分裂吗? 其实，这就是误传的结果。

古代这句话叫“量小非君子，无度不丈夫”

其实原话是标准的并列关系，意思就是，量小你就不是君子，没度量你不是大丈夫，这样理解就合理了。

在历史上，曹操、刘邦的不计前嫌，是品格还是智慧?

一代道德模范称霸失败，他输在了哪儿?作为取胜法宝的度量，何时演变成了狠毒?

一个个至理名言被歪曲的背后，又有着怎样的历史规律?

为什么古代人会对度量这事儿这么重视呢?

后来人们又是怎么把“度”变成“毒”了呢?

度不丈夫是什么意思呢 --- 通俗的解释就是，我是大丈夫，我度最大，凡事我让你三分

有人说那不是吃亏了吗?

在古代社会，这可不定是吃亏。有很多历史事件证明，让别人三分，有时候反而占了大便宜。

周文王遇到没有礼貌的姜太公，让他三分，结果得到了贤臣。公子小白抓到仇人管仲，大度地放弃了报一箭之仇的机会，结果得到了霸业。

蔺相如，遇到找茬的廉颇将军，选择大度地忍让，结果得到了一个好朋友。最终他们不但没吃亏，还获得了实际的利益。

于是很多人发现了一个道理 --- 遇事让三分，表现得大度一一点， 这在外人看来是道德的选择，同样也是智慧的选择

其中最典型的例子，就是和汉高祖刘邦有关的一个小故事。 大家都知道，刘邦可不是什么体面人，经常是流氓作风。但是他在关键时刻，强忍着怨气大度了一回，结果还真能解决问题。

人们常说“量小非君子，无毒不丈夫”。意思是说：要成就大事业的人必须是手段毒辣，技高一筹

在我国的文化氛围中，往往会把众多的名人名言，当成指导自己人生观和世界观的不二准则。

几千年传下来，被误解的古语举不胜举

如果是只有手段毒辣技高一筹才能成就大事业，那么我们是不是可以断定那些首富们都不是什么好人了！显然不可以这么说。

“无毒不丈夫”在元代用例很多

单用的有如刘致《上高监司尧民歌》：“法则有准使民服，期于无刑佐皇图，说与当途，无毒不丈夫，为如如把平生误。”

元·王实甫《西厢记》第五本第四折：“你不辩贤愚，无毒不丈夫。”

而加上前一句就不一样了，它可不同于“量小非君子”。

元.马致远《汉宫秋》一折：“教他苦受一世，正是恨小非君子，无毒不丈夫。”元·关汉卿《望江亭》杂剧第二折：“便好道‘恨小非君子，无毒不丈夫’”。无名氏《谢金吾》第三折：“王枢密上云：‘恨小非君子，无毒不丈夫。’”

文中所说的是“恨小非君子”并非是“量小非君子”。切记原句：恨小非君子，无毒不丈夫。意思是不恨人的不配作一个君子，心慈手软，不忍心的终究做不了大丈夫。

儒家认为，谦谦君子应该“温良恭俭让”，应该“己所不欲，勿施于人”

反叛儒家道德准则的俗语，是需要有一定的社会思想文化基础的，元代平民社会中应是具有这种基础的，因此“无毒不丈夫”才得以生存并被广泛使用。

如此说来，理解当下社会广泛流传的“无毒不丈夫”，是不是也正在体现着当下社会的思想文化呢？值得深思！

说这些是什么意思呢？“无毒不丈夫”之为日渐猖獗，是不是当下社会思想文化出了问题？才让我等苟延残喘的背负着淳朴善良寸步难行！

经久流传，“恨小非君子，无毒不丈夫”讹变为“量小非君子，无度不丈夫”。在仁赫于90年代自己主编的《俗语典故精选》所见后者。初中生都应该看得明白，这句话的意义完全不一样了。

但仔细揣摩会发现不妥，这种解释看似合情合理，其实严重违反了汉语对偶句的平仄规律

随着人们思想文化的变化，善意的将“毒”通过同音替换的方式被曲解为“度”，为了与“度”对偶，“恨”被换作“量”，“恨小非君子，无毒不丈夫”就讹变了“量小非君子，无度不丈夫”。

但是由于“无毒不丈夫”的生命力旺盛，成了行凶作恶的野心家、阴谋家的思想行为“理论根据”，以此作为他们下毒手的信条

不断地流传民间的这一俗语“度”始终没能将“毒”替换掉，就变成了流传至今的“量小非君子，无毒不丈夫”，意思是道德高尚的人应该有肚量，有志气有作为的人应该心狠手辣。严格的说，这是一句古今语的结合句。

同为人类，有人非要做畜生，就由着它们去吧！吾等仅能以只言片语相劝，无法束阻它们的身躯、爪牙。